״Αγνώστω θεφ (Неведомому Богу) — упоминание в речи Павла об алтаре с этой надписью заставило исследователей заняться поисками подобных алтарей. Ни одной точной параллели найти не удалось. В 1910 г. была опубликована надпись на алтаре из Пергама, найденном на территории храма Деметры, с ориентировочной датой II в. по P. X.: θεοΐς άγνώστοις Καπίτων δαδοΰχος — «богам неведомым Капитон факелоносец» (HepdingH. Die Arbeiten zu Pergamon 1908-1909. II: Die Inschrif- ten // Mitteilungen des Kaiserlich Deutschen ArchSologischen Instituts, Athe- nische Abteilung. 35. 1910. S. 454-457; фотография также в: Deissmann А. Paul: Study in Social and Religious History. London, 19262. Pl. V). Это чтение было принято крупнейшими специалистами в области истории религии эллинистического и римского периодов (Weinreich О. Agnostos Theos // Deutsche Literaturzeitung. 34. 1913. S. 2958 ff.; NockA. D. Sallus- tius, Conceming the Gods and the Universe. Cambridge, 1926. P. XC-XCI, note 211; Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. 2. Miinchen, 19612. S. 355). Предлагались, впрочем, и другие реконструкции: среди прочих θεοΐς άγιωτάτοις — «святейшим богам», или θεοΐς άγγέλοις — «60- гам вестникам», или άγροτέροις — «любящим охотиться»; см. их обоснованную критику Дейсманном {Deissmann. Paul, 289 f.) и ван дер Хорстом (van der Horst R W. The Unknown God (Acts 17:23) // Knowledge of God in the Graeco-Roman World / Eds. R. van der Broek, T. Baarda, J. Mansfeld. Leiden; New York; Kobenhavn; Koln, 1988 (EPRO, 112). P. 25 f.; расширенный вариант этой статьи под названием «The Altar of the “Unknown God” in Athens and the Cult of “Unknown Gods” in the Hellenistic and Roman Periods» см. в: ANRW 18.2, 1426-1456; перепечатано: van der Horst P. W. Hellenism-Judaism-Christianity: Essays on Their Interaction. Kampen, 1994. P. 165-202 с несколько измененным заглавием: «The Altar of the “Unknown God” in Athens and the Cult of “Unknown Gods” in the Graeco-Roman World»), который также принимает восстановление Хепдинга. Ван дер Хорст обратил внимание на еще одну надпись, в которой, по его меннию, возможно, упоминались неведомые боги, соответствующую часть кото-

рой издатели воспроизвели следующим образом: θεοΐς οις (МАМА,

V: Monuments from Dorylaeum and Nacolea. Manchester, 1937. P. 56. N0. 107). О том, что в Афинах существовали посвящения неведомым богам, нам хорошо известно из литературных свидетельств, впрочем, написаных гораздо позднее, чем Деяния. Так, Павсаний (Описание Эллады, 1.1.4) сообщает, что на дороге из Фалера в Афины стояли алтари богам, называемым неведомыми, героям, сыновьям Тезея и Фалера: βωμοί θεών τε όνομαζομένων άγνωστων καί ηρώων και παίδων των Θησέως καί Φαλεροΰ. Текст Павсания допускает два толкования. Речь может идти или о нескольких алтарях, каждый из которых был посвящен одному неведомому богу, или об алтарях, посвященных нескольким неведомым богам. Ван дер Хорст (van der Horst. Altar of the Unknown God. P. 167) заметил, что когда греческие или латинские авторы говорили об алтарях богов (βωμοί θεών или arae deorum), они имели в виду отдельные алтари, посвященные отдельным богам, а не алтари, посвященные нескольким богам. С другой стороны, множественное число «алтари» могло быть вызвано тем, что Повсаний говорит здесь о нескольких группах алтарей. Слово «герои» тоже стоит во множественном числе. Между тем надписи «герою» (в единственном числе) на алтарях известны. В другом месте, однако, Павсаний прямо говорит о существовании в Олимпии алтаря неведомым богам (во множественном числе): άγνωστων θεών βωμός (Описание Эллады, 5.14.8). Существование в Афинах алтарей, посвященных неведомым богам, подтверждает Флавий Филострат (впрочем, он мог использовать Павсания). В «Жизни Аполлония Тианского» (6.3.5) он рассказывает историю юноши по имени Тимасион, который бежал из родного города из-за любовных домогательств мачехи. Встретив Аполлония, он рассказал ему свою историю и на вопрос Аполлония, почитает ли он жертвами Афродиту, ответил утвердительно. За это он заслужил похвалу от Аполлония: «Попросту отвергнуть одного из богов, как Ипполит отверг Афродиту, — это я не называю смиренномудрием, ибо куда как смиренномудрее восхвалять всех богов, а тем паче в Афинах, где даже неведомым божествам воздвигнуты алтари (άγνωστων θεών)» (пер. Е. Г. Рабинович). Помимо Павсания (если согласиться с тем толкованием, согласно которому он говорит об алтарях одного, а не многих богов) мы располагаем свидетельством Диогена Лаэртского (О жизни, учениях и изречаниях знаменитых философов, 1.110) о том, что в Аттике существовали алтари с посвящениями безымянному богу: «...Афинян постигла моровая болезнь (около 600 г. до P. X. — И. Л), и пифия повелела им очистить город... Эпименид... остановил мор вот каким образом. Собравши овец, черных и белых, он пригнал их к Аресову холму и оттуда распустил их куда глаза глядят, а сопровождающим велел: где какая ляжет, там и принести ее в жертву должному богу (προσήκοντι θεφ). Так покончил он с бедствием; а в память о том искуплении и поныне в разных концах Аттики можно видеть безымянные алтари (βωμούς άνωνύμους)» (пер. М. Л. Гаспарова). Диоген писал в начале III в. по Р. X., однако, как показал Бирт (Birt Th. "Αγνωστοι θεοί und die Areopagrede des Apostels Paulus // Rheini- sches Museum. N. F. 69. 1914. S. 342-349), он опирается здесь на раннюю традицию. На алтарях, о которых писал Диоген, впрочем, могло было быть написано просто θεφ — такие алтари известны.

О существовании в Афинах алтаря неведомым богам (ignotis deis) знает Тертуллиан, который упоминает о нем как об общеизвестном факте (К язычникам, 2.9.4: пат et Athenis ага est inscripta: ignotis deis — «Ибо в Афинах есть алтарь с надписью: “Неведомым богам”; Против Маркиона, 1.9: Invenio plane ignotis deis aras prostitutas, sed Attica idololatria est — «Обнаруживаю, без сомнения, бесстыдно выставленные алтари неведомым богам, но это идолопоклонническая Аттика»). Тертуллиан не ссылается на Деян. 17:17, но поскольку книга была ему известна, отличие его информации от той, которая находится в Деян, весьма красноречиво. Иероним (Комментарии на Послание к Титу, 1.12 слл., PL26, 572 С) прямо говорит о том, что Павел изменил в своей речи множественное число на единственное: Inscriptio autem arae поп ita erat, ut Paulus asse- ruit, «ignoto deo», sed ita: «Diis Asiae et Europae et Africae, diis ignotis et peregrinis». Verum quia Paulus non pluribus diis indigebat ignotis, sed uno tantum ignoto deo, singulari verbo usus est. — «Надпись же на алтаре звучит не так, как объявляет Павел, но иначе: “Богам Азии, Европы и Африки, богам неведомым и иностранным”. И потому, что Павел нуждался не во многих богах, но в одном только неведомом боге, он употребил единственное число». Позднее, в письме к Магну (Epistula LXX: Ad Magnum, oratorem urbis Romae, 2.4, CSEL, 54.1,1. Hilberg) Иероним возвращается к этой теме, но уже не упоминает о том, что Павел изменил текст надписи: pro Christo causam agens etiam inscriptionem fortuitam arae retorquet (arte torquet PL) in argumentum fidei («В своей защите Христа он даже встретившуюся на алтаре надпись обратил в аргумент веры»). О замене множественного числа, стоявшего на алтаре, на единственное говорил и Дидим Александриец: οΰτω γάρ τό Άθήνησιν άνακείμενον βωμώ επίγραμμα έμφαΐνον πολλών θεών νόημα ελκύσας ό ταϋτα γράφων μετήνεγκεν εις τόν μόνον άληθινόν θεόν (Staab К. Pauluskommentare aus der griechisch- en Kirche. Miinster, 1933. S. 37; см. в деталях: van der Horst. The Altar. P. 1437-1441). При этом если бы Лука изменил множественное число на единственное, то это вполне соответствовало бы традиции как еврейской литературы, так и раннехристианской: путем незначительной правки языческие тексты делались приемлемыми для монотеистической аудитории (см., например: Филон. Об опьянении, 150, где в цитате из Гесиода (Труды и дни, 289-292) θεοί... έθηκαν заменено на θεός... έθηκεν). Эти свидетельсва не оставляют сомнения в том, что в Греции существовали алтари неведомым богам (во множественном числе) и что подобный алтарь был в Афинах, однако вопрос об алтаре с посвящением в единственном числе остается открытым.

Лейк считал, что надписи άγνωστα) θεω в Афинах, скорее всего, не было. Он полагал, что, возможно, в Деян приводится парафраза надписи, упомянутой Диогеном Лаэртским τω προσήκοντι θεω — «подобающему (в данных обстоятельствах) богу». Ван дер Хорст не исключал того, что алтарь с надписью, процитированной в Деян, мог быть поставлен кем-то из круга язычников-квазипрозелитов — основной отличительной чертой Бога иудеев в глазах многих язычников была его анонимность и отсутствие изображений (см.: Bickerman E. The Altars of Gentiles // Idem. Stud- ies in Jewish and Christian History. 2. Leiden, 1980. P. 345). Иоанн Лидиец (О месяцах, 4.53) упоминает о том, что, согласно Ливию, в Иудее почитали неведомого Бога: Λίβιος δέέντη καθόλου *Ρωμαϊκή Ιστορίμ άγνωστον τόν εκεί τιμώμενόν φησι. Возможно, он почерпнул это сведение из схолиев к «Фарсалии» (2.592-3) Лукана, который называет Бога иудеев, впрочем, не неведомым, а неопределенным (incertus). В схолиях цитируется Ливий: Livius de Iudaeis: «Hierosolymis fanum cuius deorum sit non nomi- nant, neque ullum ibi simulacrum est, neque enim dei figuram putant». — «Ливий об иудеях: “Они не называют по имени, кому из богов посвящен храм в Иерусалиме, там нет никакого изображения, поскольку они не считают, что бог имеет облик”». Ван дер Хорст полагает, что исключить возможность существования алтарей с посвящением в единственном числе нельзя: «Вполне допустимо, что бывали исключения из правила как результат местной традиции или личных верований» (уап derHorst. The Altar of the «Unknown God». P. 1443) Он определяет три возможных причины появления подобных алтарей. Во-первых, это могли быть посвящения иностранному богу, чье имя и функции (пока) неизвестны, например Богу иудеев (Бикерман полагал, что Павел мог видеть частный алтарь, поставленный афинским квазипрозелитом на какой-либо боковой улочке: Bickerman. The Altars of Gentiles. P. 345). Во-вторых, алтарь мог быть посвящен какому-нибудь из богов, чье имя было неизвестно или потому, что было забыто (надписи на алтарях могли стать нечитаемыми), или потому, что не было ясно, какой именно из известных богов был источником бедствия или блага. Назвать бога неправильным именем могло сделать обращение к нему безрезультатным. Отсюда римская формула sive deus sive dea («или бог, или богиня»), которая гарантировала, что призываемое божество не будет оскорблено неправильным именованием. Разницу между римской и греческой традициями обращения к неизвестным богам тонко подметил Тертуллиан (Против Маркиона, 1.9): греки ставили алтари неведомым богам (ignotis deis), а римским суеверием (superstitio Romana) были алтари incertis deis (неопределенным богам). В-третьих, такие алтари могли быть поставлены богу, который был неизвестен непосвященным, но чье имя было открыто лишь избранным, или же опасным божествам, например хтоническим, упоминание имен которых могло спровоцировать несчастье. Брюс (Вгисе, 381) считает наиболее вероятным одно из упомянутых объяснений: когда приводили в порядок какой-либо старый алтарь с несохранившейся надписью, то самым подходящим было бы написать на нем: «Неведомому богу». В любом случае вероятность того, что Павел мог видеть в Афинах алтарь с такой надписью, очень велика.

Литература не эту тему весьма обширна, см.: Norden E. Agnostos Theos. Untersuchungen zur Formengeschichte religi6ser Rede. Leipzig, 1913; перепечатано: Darmstadt, 1956; Zahn, 870-882; Wikenhauser A. Die Apostelge- schichte und ihr Geschichtswert. Miinster, 1921. S. 369-394; Lake K. The Unknown God // ВС, V, 240-246; TDNT. I. P. 12-122 (Bultmcmn /?.); Bicker- man E. Anonymous Gods // Journal of the Warburg Institute 1. 1937-1938. P 187-196; Jacobi F. ΓΙΑΝΤΕΣ ΘΕΟΙ, diss. Halle, 1930; Weinreich O. Agnos- tos Theos // Deutsche Literaturzeitung. 34.1913. S. 2949-2964; Places E. des. La religion grecque. Paris, 1969. P. 333-337; Nilsson Μ. P. Geschichte der griechischen Religion. Bd. 2. Miinchen, 19612. S. 355-357.

Источник

Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9-28. М.: 2008. С. 333-337

Деяния апостолов, Глава 17, стих 23. Толкования стиха