άργυροκόπος (серебряных дел мастер) — в Эфесе существовала гильдия серебряных дел мастеров (τό'ιερόν συνέδριον των άργυροκόπων IEph, 636.9-10).

ναούς άργυρους Άρτέμιδος (серебряные храмы Артемиды) — Уже

Иоанн Златоуст отметил, что не вполне понимает, о чем идет речь, (/Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния Апостольские, 42 (PG 60,297.24): Kal πώς ένι ναούς άργυρους γενέσθαι; "Ισως ώς κιβώρια μικρά — «Каким образом могли быть серебряные храмы? Наверное, маленькие чаши»). Возможно, Лука имел в виду небольшие серебряные изображения храма Артемиды, которые верующие посвящали по обету в храм. Сохранились терракотовые статуэтки такого рода: богиня в сопровождении своих львов стоит в нише; см.: Coleman J. R. A Roman Terracotta Figurine of the Ephe- sian Artemis in the McDaniel Collection // Harvard Studies in Clasical Philol- ogy. 70. 1965. R 111-115; Fleischer R. Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien. Leiden, 1973. S. 27-34. Найдены остатки миниатюрной мраморной копии храма (Oberleitner W. Funde aus Ephesos und Samothrake. Kunsthistorisches Museum, Katalog der Antiken- sammlung. II. Wien, 1978. S. 56. Anm. 20). Существуют античные изображения Артемиды с маленьким храмом на голове (Seltman С. The Ward- robe of Artemis //Numismatic Chronicle. Ser. 6,12. 1952. P. 33-51). Известно, что из серебра изготавливались статуэтки Артемиды, однако ни одного серебряного храма найдено не было. Остроумная и правдоподобная интерпретация была предложена Хиксом (Hicks E. L. Demetrius the Sil- versmith // Exp. 4, 1. 1890. P. 401 ff.). При храме Артемиды существовал ежегодно переизбираемый орган из двенадцати человек (по двое от каждой трибы), надзиравших за храмовой ризницей, ремонтом храма, за посвятительными надписями, ставившимися на храмовой территории, т. е. за ежедневной хозяйственной деятельностью. В их обязанности также входило информировать городских магистратов о состоянии дел в храме. Официальным титулом членов этого органа был νεωποίης (νεω- ποιος, ναοποιός). Этот титул не был характерен только для Эфеса, он многократно зафиксирован в надписях из Дельфов, Аттики и других мест (см., например: Syll3 236В, 241А, 241В, 353, 354, 494, 972, 793, 1003, 1015, 1023). Хикс предположил, что серебряных дел мастер Деметрий одновременно исполнял обязанности νεωποιός, а автор Деяний, не поняв значения этого слова, которое он обнаружил в своем источнике, решил, что оно является уточнением к «серебряных дел мастер», показывающим, какие именно серебряные предметы изготавливал Деметрий. Человек, не знающий технического значения слова νεωποιός, скорее всего, понял бы его как обозначающее ремесленника: κλινο-ποιός («изготовитель постелей»), λυχνο-ποιός(«изготовитель ламп»), см.: ChantraineР. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Histoire des mots, avec un Supplement sous la direction de A. Blanc, C. de Lamberterie, J.-L. Perpillou. Paris, 1999. P. 923. Любопытно, что слово νεωποιός зафиксировано со значением «кораблестроитель» (ναϋς), ср.: Поллукс. Ономастикой, 1.84: και οι μεν εργαζόμενοι την ναΰν ναυπηγοί καί τέκτονες, φιλοτιμότερον δέ νεουργοί καί νεωποιοί καί τριηροποιοί καί τά δμοια. Против интерпретации Хикса с апологетической позиции решительно выступил Рамзи (Ramsay W. М. Saint Paul at Ephesus // Exp. 4,2.1890. P. 1-22). Он считал маловероятным, что Лука не знал значения слова νεωποίης (νεωποιός), и совершенно невозможным, что он столь решительно (violetly) изменил текст источника. Рамзи полагал, что, если опустить упоминание о том, что Деметрий изготавливал культовые предметы, его речь о деятельности Павла как несущей экономическую угрозу для ремесленников становится непонятной для читателя. Что касается отсутствия серебряных храмов, то оно Рамзи не смущало: он считал достаточным доказательством их существования наличие терракотовых и мраморных изображений храмов, сохранившихся в большом количестве. Эти возражения звучат не слишком убедительно, см. ответ Хикса (Hicks E. L. Ephesus. A PostScript// Ехр. 4, 2. 1890. Р. 144-149). В своей первой статье Хикс привел надпись, в которой упоминается некий νεωποιός Деметрий. Хикс, отдавая себе отчет в том, что Деметриев в Эфесе было не меньше, чем Смитов в Англии, тем не менее считал, что поскольку надпись, в которой упоминается Деметрий, принадлежит примерно к тому же периоду, что и события в Эфесе, описываемые в Деян, и что, согласно его гипотезе, Деметрий Луки также был νεωποιός, то, вполне вероятно, речь в надписи и в Деян идет об одном и том же человеке. Однако не все согласны с такой датировкой надписи: некоторые исследователи относят ее к более позднему периоду (см.: Sherwin-White. Roman Society. R 90 f.).

Άρτέμιδος (Артемиды) — культ Артемиды (=Дианы) Эфесской был центральным в Эфесе. Кроме Артемиды здесь почитались также Афродита, Аполлон, Асклепий, Афина, Деметра, Дионис, Зевс, египетские божества — Исида, Серапис, Анубис, а также Александр Великий, герои и т. д. (см.: Oster R. E. Ephesus as a Religious Center under the Principate,

I. Paganism before Constantine//ANRW. II. 18.3. 1667-1698). Но именно Артемиду называли основательницей города (ή άρχηγέτις, IEph, 27.20), иногда просто — Эфесской богиней (см., например, IEph, 678.12; 3077.9; 3078.11). Согласно Ксенофонту Эфесскому (Эфесская повесть о Габрокоме и Антии, 1.11.5), эфесяне клялись ее именем с эпитетом «великая»: την πάτριον ημών θεόν την μεγάλην Έφεσίων Άρτεμιν. Особая значимость культа для Эфеса видна уже хотя бы по тому, что начиная с эллинистаческого периода имена новых граждан Эфеса стали писать на стене храма Артемиды. Она была не просто наиболее почитаемым божеством — жизнь и благополучие города зависели полностью от Артемиды (ср.: Павсаний. Описание Эллады, 4.31.8). В свою очередь, эфесяне заступались за свою богиню, когда ее достоинству наносился урон. Так, во времена Марка Аврелия, когда городским властям стало известно, что проконсул Азии продолжает заниматься делами во время священного праздника Артемиды, он был немедленно удоведомлен советом Эфеса о серьезности его проступка (Oster. Ephesus as a Religious Center. R 1703). Культ был распространен по всему античному миру. В западном Средиземноморье, согласно Страбону, известное святилище Артемиды было в Массалии (совр. Марсель). Согласно преданию, когда фокейцы отплыли из родной страны, чтобы основать колонию, им был дан оракул, повелевавший взять проводника от Артемиды Эфесской. Фокейцы заехали в Эфес, где Артемида явилась во сне одной из уважаемых женщин Эфеса и повелела ей отплыть вместе с фокейцами, взяв с собой изображение богини; основав колонию, фокейцы воздвигли святилище Артемиды (Страбон. География, 4.1.4 179). Храмы Артемиды находились в городах-колониях фокейцев и массалиотов, например весьма чтимое святилище было в Гемероскопии (Иберия) (География, 3.4.6). Культ Артемиды Эфесской засвидетельствован во второй половине VI в. до R X. в Северном Причерноморье, где она выступает с эпитетом Έφεσείη, Έφεσήιη (см.: Тохтасьев С. Р. Эпиграфические заметки // ΑΝΑΧΑΡΣΙΣ. Памяти Юрия Германовича Виноградова. Севастополь, 2001 (Херсонесский сборник, XI). С. 156). В царствование Адриана статуя Артемиды Эфесской была поставлена в Кесарии, см.: Levine L. I. Caesarea under Roman Rule. Leiden, 1975 (SJLA, 7). R 43. В эдикте Гая Попиллия Кара Педона, проконсула Азии, изданном около 160 г. по R X., утверждалось, что Артемида Эфесская почиталась всеми греками и варварами: θεός νΑρτεμις ού μόνον έν τη εαυτης πατρίδι (ιδί)ςι τιματι... ά]λλά καί παρά Έλλησίν τε καΙ βαρβάροις (Syll3, 867.30-33). Истоки культа Артемиды Эфесской неизвестны. Возможно, первоначально, до появления ионийских колонистов, на месте будущего святилища Артемиды почиталась местная 60- гиня, одна из плеяды великих азиатских богинь-матерей. Греческие переселенцы дали ей не только имя, но и легенды, связанные с именем греческой Артемиды — девственной богини-охотницы. Эфесская Артемида обладала властью над сверхъестественными силами и над судьбой. Артемида часто изображалась с ожерельем из знаков зодиака. Считается, что Артемида была богиней плодородия. Это предположение основано на интерпретации яйцеобразных предметов на груди и животе культовой статуи Артемиды, которые два христианских автора в полемическом контексте назвали изображениями женских грудей. Минуций Феликс (Октавий, 22.5) описывает Артемиду Эфесскую следующим образом: Diana... Ephesia mammis multis et uberibus exstructa — «Диана... Эфесская изображается с грудями многочисленными и обильными»; Иероним. Комментарии на Послание к Ефесянам, prologus (PL 26,441В): Scribebat ad Ephesios Dianam colentes... illam multimammiam, quam Graici πολύμαστον vocant, ut scilicet ex ipsa quoque effigie, mentirentur omnium eam bestiarum et viventium esse nutricem — «Он Павел писал к эфесянам, почитающим Диану... ту многогрудую, которую греки называют πολύμαστον («многогрудой»), самим ее изображением лживо утверждая, что она является кормилицей зверей и людей». Большинство современных исследователей, однако, полагают, что эта интерпретация ошибочна, см.: Fleischer. Arte- mis von Ephesos, 74-88; Idem. Artemis Ephesia // LIMC. 2.1.755-763; Kar- weise S. Ephesos // RE Suppi. 12. 1970. Sp. 323-326; Oster. Ephesus as a Religious Center; Mussies G. Pagans, Jews and Christians at Ephesos // Studies on the Hellenistic Background of the New Testament / Eds. P. W. van der Horst, G. Mussies. Utrecht, 1990. P. 177-194; Trebilco P. The Early Christians in Ephesus from Paul to Ignatius. Tiibingen, 2004. P. 22-23. В поддержку этой позиции обычно приводятся следующие аргументы: вопервых, подобные яйцеобразные предметы встречаются (причем в более ранее время, чем на статуях Артемиды) на изображениях богов мужского пола, так что никак не могут быть женскими грудями; во-вторых, в тех случаях, когда статуи Артемиды изготавливались из разных материалов, открытые части тела (лицо, руки) из темного дерева, а одежда — из более светлого; интересующие нас предметы сделаны из светлого материала и прикреплены к одежде, из чего следует, что они представляли собой украшения, а не часть тела; на подавляющем большинстве сохранившихся статуй яйцеобразные предметы не имеют сосков и лишь на трех статуях (из 154 сохранившихся изображений богини) яйцеобразные предметы соски имеют и, таким образом, действительно изображают груди. Интересное объяснение, снимающее с христианских авторов обвинение в полемически заостренной и неверной интерпретации яйцеобразных предметов, было предложено Л. Р. ЛиДонничи (LiDonnici L. R. The Im- ages of Artemis Ephesia and Greco-Roman Worship: A Reconsideration // HTR. 85:4. 1992. P. 389-415). Автор считает, что первоначально яйцеобразные предметы изображали нечто иное, но со временем они начали восприниматься именно как груди.

Храм Артемиды, называемый Артемисион, отстраивался неоднократно, начиная со второй половины VIII в. до P. X. (см. результаты археологических раскопок в: Hogarth D. G. Excavations at Ephesus. London, 1908; Alzinger W. Ephesos //RE. Supplement Bd. 12. 1970. Sp. 1654-1673). Храм, который существовал в римское время, находился за пределами городских стен, примерно в двух километрах от центра Эфеса. Этот целиком построенный из мрамора ионийский храм был самым большим зданием греческого мира, в четыре раза превышающим размеры Парфенона в Афинах. Согласно Страбону (География, 14.1.22 (640)), первым архитектором был Херсифон, затем другой архитектор увеличил размеры храма. Храм был подожжен Геростратом и сгорел в 356 г. до R X. в ночь рождения Александра Македонского (Плутарх. Александр, 3.5). Он был отстроен заново в тех же пропорциях (приблизительно 55 м х 115 м) в первой половине III в. до R X. македонским архитектором Динократом. Весь процесс восстановления занял больше сотни лет. Деньги на строительство собрали эфесяне. Александр Македонский предложил оплатить все расходы, как прошлые, так и будущие, но эфесяне ему отказали (Страбои. География, 14.1.22). В Артемисионе было 127 колонн высотой около 18 м (Karweise S. GroP ist die Artemis von Ephesus. Die Geschichte einer der groPen Stadte der Antike. Wien, 1995. S. 35). Размеры и великолепие храма заставили Антипатра (Палатинская Антология, 9.58) причислить его к одному из семи чудес света. Впрочем, он был не одинок: из двадцати четырех античных списков чудес света храм Артемиды Эфесской упомянут в шестнадцати (RE. Supplement Bd. 10. Sp. 1020-1030). Известно, что о нем было написано несколько книг, которые, к сожалению, не сохранились. Храм Артемиды был знаменитым и крупнейшим депозитным банком, где хранились деньги не только эфесян, но жителей всего Средиземноморья. Ему принадлежала огромная собственность, он давал деньги в долг под проценты. Экономическое благосостояние провинции в значительной мере зависело от храма Артемиды. По словам Диона Хрисостома (Речи, 31.54 (К родоссцам)), враги, неоднократно захватывавшие город, не осмеливались вторгнуться на территорию храма: ούδενός ούδεπώποτε τολμήσαντος άδικησαι τον τόπον, καίτοι καί πολέμων ήδη μυρίων γεγονότων καί πολλάκις άλούσης της πόλεως. Он обладал правом убежища. Пределы убежища неоднократно менялись. Когда Крез атаковал Эфес, эфесяне поставили весь город под охрану богини, соединив веревкой храм с городом (Геродот. История, 1.26). Александр установил пределы убежища в один стадий (= 184,97 м), Митридат определил их на расстоянии полета стрелы, пустив ее с угла крыши, Антоний удвоил это расстояние, включив в пределы убежища часть города. Однако Август, полагая, что таким образом город может оказаться во власти преступников, отменил решение Антония, см.: Страбон. География. 14.1.23 (641). Нарушение права убежища и осквернение храма насилием рассматривалось как преступление против самой богини (Ахилл Татий. Левкиппа и Клитофонт, 8.2.2). Тем не менее известно несколько случаев, когда сами эфесяне это право нарушали (см.: Strelan R. Paul, Artemis, and the Jews. Berlin; New York, 1996. P. 71). Место древнего храма, сожженного готами в 263 г., было обнаружено в 1869 г. В последнее время раскопки на месте храма проводятся австрийскими археологами. Все, что может увидеть современный турист, — это одну из колонн храма. Жрецами при храме были евнухи, которые назывались персидским титулом «мегабиз» (μεγάβυζος, искаженное «мегабикс»). Жертвоприношения совершались возлияниями и благовониями, реже в жертву приносились животные — главным образом молодые самки. Хотя нет сомнения, что в храме совершались кровавые жертвоприношения, вполне вероятно, что жертвы приносились не Артемиде (Jessert. Ephesia // RE. 2. 1905. Sp. 2761).

В Эфесе было два важных праздника в честь Артемиды. Один, который назывался ,Αρτεμίσια, справлялся в месяце артемисии (март-апрель) и включал атлетические, театральные и музыкальные соревнования. По традиции, молодые люди во время этого праздника выбирали себе невест и женихов. Другой праздник, день рождения Артемиды Эфесской, происходил 6 таргелиона (май-июнь). Центром его была кипарисовая роща Ортигия неподалеку от Эфеса, где, согласно местному преданию, родилась Артемида Эфесская. Согласно Страбону (География, 14.1.20 (640)), в день рождения богини «в силу некоего обычая юноши с большим рвением соревнуются там особенно в смысле роскошных угощений. В то же время и общество куретов устраивает угощение и совершает какие-то мистические жертвоприношения» (пер. Г. А. Стратановского). Во время этого праздника процессия шла от Артемисия через город и обратно в Артемисий. Во время процессии несли изображения Артемиды.

В храме справлялись мистерии Артемиды, о которых нам известно очень немного. Культовая статуя Артемиды, многочисленные копии которой сохранились, представляла собой стоящую женскую фигуру с большим количеством яйцеобразных предметов на груди и животе. Согласно лексикографу Павсанию (II в. по Р. X., см.: Евстафий. Комментарий на «Одиссею» Гомера, 19.247), на ноги, пояс и головной убор статуи были нанесены Эфесские письмена — Έφέσια γράμματα (о них см.: комм, к Деян. 18:19).

Источник

Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9-28. М.: 2008. С. 394-400

Деяния апостолов, Глава 19, стих 24. Толкования