״Ατε^ίσας (Напряженно посмотрев) — см.: комм, к Деян. 1:10.

πάση συνειδήσει άγαθη (со всей чистой совестью) — с V до III в. до

Р. X. слова συνείδησις и синонимичное ему субстантивированное причастие τό συνειδός употреблялись редко, значение их варьировалось, и не всегда можно с уверенностью его определить. Так, например, когда Менандр говорит (Menander. Sententiae ex codicibus Byzantinis / Ed. S. Jaekel // Menandri Sententiae. Leipzig, 1964. P. 107, cp. 81) βροτοις δπασιν ή συνείδησις θεός, то это может означать или что человеческая совесть имеет божественное происхождение, или что знание людей о себе обладает для них первостепенным значением. СI в. до P. X. оба слова (συνείδησις и συνειδός) начинают широко использоваться в языческих и грекоязычных еврейских текстах, особенно исторических. Они употребляются в двух значениях: этическом (совесть) и интеллектуальном (знание на основе собственного опыта). Значения эти связаны: совесть есть результат знания, которое человек имеет о себе (разделяет с собой: συν ειδέναι). При этом совесть прежде всего выступает как обвинитель и судья, иными словами, совесть есть осознание собственных ошибок и прегрешений, совершенных в прошлом. Затем появляется представление о совести как о знании, которое помогает предотвращать ошибки морального плана в будущем. Лишь постепенно вырабатывается представление о чистой, незапятнанной совести. Филон упоминает человека, который говорил о своей невиновности εκ καθαρού του συνειδότος — «с чистой совестью» (Об особенных законах, 1.203), Марк Аврелий (Размышления, 6.30) приводит императора Антонина как образец человека, который умирал с неотягащенной совестью, но в целом таких примеров немного — «добрая совесть» (bona conscientia) гораздо чаще упоминается в латинской литературе, чем в греческой.

В ВЗ нет слова, обозначающего совесть. Источником моральных ретений является не человек, а Бог, и самосознание, таким образом, состоит в осознании Божьей воли. Вместо совести-знания ВЗ оперирует понятием доброго злого сердца — средоточия всей человеческой активности, созданного и управляемого Богом (לבב). В Септуагинте глагольная конструкция σύνοιδα εμαυτω встречается один раз: Иов. 27:6: ού γάρ σύνοιδα εμαυτω άτοπα πράξας (греческий перевод является весьма свободной передачей оригинала, ср. пер. А. С. Десницкого: «за прожитое не обличает меня сердце»), συνείδησις — трижды (Екк. 10:20, где εν συνειδήσει передает במדעך — «в твоих мыслях»; Сир. 42:18, א, где συνείδησις заменяет εΊδησις — «знание»; Прем. 17:10), τό συνειδός — ни разу.

В НЗ συνείδησις встречается тридцать один раз. Его значение варьируется в разных книгах. В Посланиях Павла совесть предстает как общечеловеческий феномен. По словам Маурера, «Павел не сформулировал какой-либо единой доктрины совести (συνείδησις). Концепция представляет собой одну из его попыток понять человека... Более того, различные течения традиции присутствуют в ней, не смешиваясь. Весь комплекс идей удерживается вместе, однако с помощью того нового, что Павел связывает с идеей совести: согласно Павлу, человек получает признание от единого истинного и при этом милосердного Бога в Иисусе Христе. Это позволяет Павлу не просто видеть острее конфликты внутренне разделенного человека, но поместить их в контекст обещания исцеления» (Maurer С. TDNT. VII. Р. 917). В подлинных Посланиях Павла выражение «чистая совесть» не встречается. В остальных книгах НЗ, написаных позднее (в том числе в Посланиях, не принадлежащих Павлу), слово «совесть» всегда имеет при себе определение, которое подразумевает оценку прошлого поведения: άγαθή — «добрая» (Деян. 23:1; 1 Тим. 1:5, 19; 1 Пет. 3:16,21) καθαρά — «чистая» (1 Тим. 3:9; 2 Тим. 1:3),κάλή — «хорошая» (Евр. 13:18); άπρόσκοπος — «непорочная» (Деян. 24:16), πονηρά — «дурная» (Евр. 10:22).

Существует огромная литература, обсуждающая различные аспекты этой проблемы; см., например: TDNT. VII. Р. 898-919 (Maurer С.), Spicq С. La Conscience dans le Nouveau Testament // RB. 47. 1938. P. 1-31 (библиография до 1938 г); Spicq, TLNT, 3, 332-336 (библиография до 1973 г.); Jewett R. Paul’s Anthropological Terms. Leiden, 1971. P. 402-426; Dibelius M, Conzelmann H. The Pastoral Epistles. Philadelphia, 1972 (Hermeneia). P. 18-20; MM\ NewDocs, 3, 69; Гумилевский Я. Учение св. ап. Павла о духовности и духовном в человеке. Киев, 2004. Р. 78-87.

Источник

Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9-28. М.: 2008. С. 474-475

Деяния апостолов, Глава 23, стих 1. Толкования