Рассказанная здесь история относится к самым трудным и самым спорным во всем Евангелии, и не только в Евангелии от Матфея, но также у Марка. Здесь сообщается о поведении Иисуса Христа, которое не было для Него характерно. Проклятие как-то не вяжется с привычным образом Иисуса. Да и какой смысл было злиться на смоковницу в то время года, когда на ней и не может быть съедобных плодов? На это и обращает внимание евангелист Марк: «Ибо еще не время было собирания смокв» (Мк. 11:13). Кроме того, трудность рассказа в том, что это, кажется, единственное чудо Иисуса, которое привело не к спасению и созиданию, а к гибели и разрушению: «смоковница тотчас засохла». – Вся история кажется просто какой-то невероятной, если ее считать реальной историей. Предпринималось бесчисленное множество попыток как-то объяснить странное чудо. Но ни одна из этих попыток не выдерживает критики.

Остается лишь предположить, что евангелист Матфей вложил в данный рассказ, а вместе с тем и в действия Иисуса пророчески-символический смысл. Возможно, «бесплодная смоковница символизирует собою Храм и его богослужение, пышное, прекрасное, как дерево с обильной листвой, но такое же бесплодное. … Если это так, то дерево действительно было проклято, но не с досады, а потому что оно символически представляло собой Храм и Израиль. Это было символическое действие, инсценированная притча, провозглашавшая обвинительный приговор, который постигнет народ Божий в случае дальнейшего упорства. … Есть также предположение, что Иисус произнес не проклятие: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек!», а горькое пророчество о судьбе Иерусалима: «Уже никто не будет есть твоих плодов вовеки!» (ср. Мк. 11:14). Как бы мы ни понимали этот рассказ, совершенно ясно, что бесплодная смоковница олицетворяет народ, отказавшийся принести плод (ср. Мф. 21:43)» В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М. 2003, с. 411-412..

Израиль действительно часто сравнивался со смоковницей или с ее плодами. Так, например, пророк Михей жалуется, что он в народе не находит «ни одной ягоды для еды, ни спелого плода смоковницы, которого желает душа моя» (Мих. 7:1-2). Или пророк Иеремия: «Хочу собрать у них урожай, говорит Господь, – нет ни одной виноградины на лозе, – ни смоквы на смоковнице» (Иер. 8,13).

Увидев чудо, «ученики удивились и говорили: “Как это тотчас засохла смоковница?”» – На этот вопрос учеников Иисус отвечает поучением о силе веры и о действенности молитвы. «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: “поднимись и ввергнись в море”, – будет; ²²и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите». – Здесь Иисус говорит две вещи: молитва может сдвинуть горы, и мы получим то, что просим, если просим в молитве с верою. Совершенно очевидно, что эти слова не надо понимать в буквальном смысле. Ни Сам Иисус, ни кто-либо другой никогда молитвой не поднимал настоящую гору и не бросал ее в море. Да и какой в этом смысл? Его речь снова и снова становится яркой и образной. Он говорит о том, что чудо, произведшее на учеников такое впечатление, своим источником имеет веру Иисуса в силу Божию. Его вера должна стать для учеников образцом для подражания: «если будете иметь веру и не усомнитесь…». Выражение «передвигать горы» означало «совершать невозможное, преодолевая все препятствия» (ср. Мф. 17:20). Но здесь Иисус указывает на конкретную гору: «Если и горе сей скажете: “поднимись и ввергнись в море”, – будет». Разумеется, это гора Сион и стоящий на ней Храм! В эсхатологическом пророчестве Михея было сказано:

«И будет в последние дни:

гора дома Господня

поставлена будет во главу гор

и возвысится над холмами,

и потекут к ней народы» (Мих. 4:1).

Иисус же пророчит горе Сион и дому Господню на ней иную эсхатологическую участь – подняться и броситься в морскую бездну как символ погибели. Так иносказательно Он еще раз говорит о печальном конце Храма с его богослужением. Имеющий уши слышать да слышит. Ту же участь на Суде Божием Иисус некогда пророчил неверующему возгордившемуся Капернауму: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Лк. 10:15).

И последние слова о молитве: «И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите». То есть главное условие действенности молитвы – вера, или иначе доверие к Богу как любящему и заботливому Отцу. Понятно, что эти слова тоже нельзя понимать буквально. Мало ли кто и о чем просит Бога? Да и всегда ли молящийся получает просимое? Разумеется, нет. Тогда какой же смысл в этих словах: «Всё, о чем ни попросите в молитве, получите, если будете верить» Перевод В.Н. Кузнецовой.? Во-первых, здесь как-то само собой разумеется, что просьба будет о разумном и благом, а не о чем-то злом или бессмысленном. Во-вторых, молитва не должна быть перенесением наших проблем на Бога. Молиться – не значит просить Бога сделать что-то за нас, но значит просить Его дать нам способность сделать это самим с Его помощью. В-третьих, мы далеко не всегда знаем, о чем следует просить. Молитва далеко не всегда должна избавить человека от чего-то, она должна дать ему способность принять возложенное на него и даже преобразовать его.

Вот два примера из Нового Завета. Апостол Павел молил Бога избавить его от болезни. Он не получил того, о чем просил, но обрел способность принять свой крест, и не только принять свою немощь, но и увидеть сокрытую за ней силу благодати Христовой: «когда я немощен, тогда силён» (2 Кор. 12:10). Другой пример – Сам Иисус. В Гефсиманском саду Он молил Отца Своего, чтобы чаша страданий и смерти миновала Его. Эта мольба не была исполнена, но в молитве Иисус обрел способность принять Свою ситуацию. Приняв ее, Он обрел силу идти на крестную смерть, которая привела Его к славе Воскресения.

Если мы смотрим на молитву как на возможность избежать чего-то, мы чаще всего будем разочарованы; но если в молитве мы видим путь преодоления трудности, тогда мы обретем силы принять или преобразовать нашу ситуацию – как будет угодно любящему нас Богу Отцу, Который знает нужды Своих детей.

Источник

Евангелие от Матфея.. Богословско-экзегетический комментарий. Т. 2. М.: 2020. С.199-203

Евангелие от Матфея, Глава 21, стих 22. Толкования